A democracia não pertence apenas à esfera do Estado ou do Governo. Os princípios democráticos são relevantes para a tomada de decisões colectivas em qualquer tipo de associação. Existe uma relação importante entre a democracia ao nível do Estado e a democracia nas outras instituições da sociedade. No entanto, porque o Estado é a associação mais inclusiva, com o direito de regular os assuntos da sociedade como um todo, a capacidade de aumentar a tributação obrigatória e o poder de punição legal sobre os seus membros, a democracia no nível do Estado é de crucial importância. É com o governo democrático, que mais nos devemos de preocupar.
A democracia não é uma questão de tudo ou nada, é uma questão de grau. Até que ponto os princípios de controlo popular e igualdade política são realizados, e até que ponto há uma maior ou menor aproximação ao ideal de participação igual na tomada de decisão colectiva.
Chamamos "democráticos" aos Estados onde o governo presta contas ao povo por meio de eleições competitivas para cargos públicos, onde todos os adultos têm o mesmo direito de votar e se candidatar, e onde os direitos humanos básicos são legalmente garantidos. No entanto, na prática, nenhum desses Estados realiza os dois princípios de controlo popular e igualdade política tão plenamente quanto poderia. Nessa medida, o trabalho de democratização nunca termina; e aqueles que são realmente democratas, estão constantemente envolvidos em lutas para consolidar e estender a realização dos princípios democráticos, qualquer que seja o regime ou sistema político em que vivam.
A sociedade é um reflexo da família. As relações hierárquicas e de poder, entre os seus membros, encontram-se na sociedade: em todas as sociedades há sistemas sociais sustentados em hierarquias centradas no sexo e na idade. Tal como na família, assume-se que os adultos têm maior poder sobre as crianças e os jovens, e a estrutura social tende a favorecer os homens em detrimento das mulheres, atribuindo-lhes maiores níveis de poder social e político.
Historicamente, e ainda hoje, na maioria das sociedades, as famílias tendem a ser organizadas de tal forma que as mulheres assumem a responsabilidade principal pela criação e cuidado dos filhos, cuidando da casa e atendendo às necessidades domésticas dos homens. Esses “arranjos domésticos”, que parecem ser uma questão essencialmente "privada", têm um importante significado público: ao limitar o tempo e a energia que as mulheres têm disponível para as actividades públicas e ao definir o papel público que é adequado para elas cumprirem, negam a igualdade de oportunidades políticas.
A família também influencia o papel positivo, ou negativo, no desenvolvimento de futuros cidadãos. A experiência infantil de ser valorizado igualmente, de aprender a ter voz nos assuntos domésticos e a respeitar a voz dos outros, de compreender que o exercício de direitos implica deveres correspondentes - são processos de aprendizagem importantes para o exercício posterior da democracia e da cidadania. É também por meio da família que as crianças primeiramente aprendem as atitudes em relação à comunidade em geral e desenvolvem opiniões sobre assuntos políticos, que podem persistir ao longo da sua vida adulta.
Partilho também esta reflexão sobre democracia, escrita pelo sociólogo Alain Touraine para a UNESCO:
«Hoje em dia, a democracia é mais comummente definida em termos negativos, como liberdade de ações arbitrárias, o culto à personalidade ou a regra de uma nomenclatura, do que por referência ao que ela pode alcançar ou às forças sociais por trás dela. O que estamos a comemorar hoje? A queda de regimes autoritários ou o triunfo da democracia? E nós pensamos e lembramo-nos que os movimentos populares que derrubaram os antigos regimes deram origem a regimes totalitários que praticam o terrorismo de Estado.
Portanto, somos inicialmente atraídos por um conceito modesto e puramente liberal de democracia, definido negativamente como um regime em que o poder não pode ser tomado ou mantido contra a vontade da maioria. Não é uma conquista suficiente livrar o planeta de todos os regimes que não se baseiam na livre escolha de governo pelos governados? Não será este cauteloso conceito também o mais válido, visto que vai tanto contra o poder absoluto baseado na tradição e no direito divino, como também contra o voluntarismo que apela aos interesses e direitos do povo e, então, em nome da sua libertação e independência, impõe-lhe mobilização militar ou ideológica que conduza à repressão de todas as formas de oposição?
Este conceito negativo de democracia e liberdade, exposto notavelmente por Isaiah Berlin e Karl Popper, é convincente porque hoje o mais importante é libertar indivíduos e grupos do controle sufocante de uma elite governante que fala em nome do povo e da nação. Agora é impossível defender um conceito antiliberal de democracia e não há mais dúvidas de que as chamadas "democracias populares" foram ditaduras impostas aos povos por líderes políticos que dependiam de exércitos estrangeiros. A democracia é uma questão de livre escolha do governo, não da busca de políticas "populares".
À luz dessas verdades, que eventos recentes tornaram evidentes, a pergunta seguinte deve ser feita. A liberdade de escolha política é um pré-requisito da democracia, mas é o único? A democracia é apenas uma questão de procedimento? Por outras palavras, pode ser definida sem referência aos seus fins, ou seja, às relações que cria entre indivíduos e grupos? Num momento em que tantos regimes autoritários entram em colapso, também precisamos examinar o conteúdo da democracia, embora a tarefa mais urgente seja ter em mente que a democracia não pode existir sem liberdade de escolha política.
As revoluções afastaram uma velha ordem: elas não criam democracia. Agora saímos da era das revoluções, porque o mundo não é mais dominado pela tradição e pela religião e porque a ordem foi amplamente substituída pelo movimento. Sofremos mais com os males da modernidade do que com os da tradição. A libertação do passado interessa-nos cada vez menos; estamos cada vez mais preocupados com o crescente poder totalitário dos novos modernizadores. Os piores desastres e os maiores danos aos direitos humanos, vêm agora, não do despotismo conservador, mas do totalitarismo modernizador.
Costumávamos pensar que as revoluções sociais e nacionais eram pré-requisitos necessários para o nascimento de novas democracias, que seriam sociais e culturais, além de políticas. Essa ideia tornou-se inaceitável. O final do nosso século é dominado pelo colapso da ilusão revolucionária, tanto nos países capitalistas tardios como nas ex-colónias.
Mas se as revoluções se movem numa direção diametralmente oposta à da democracia, isso não significa que a democracia e o liberalismo caminham, necessariamente, juntos. A democracia está tão distante do liberalismo quanto da revolução, pois tanto os regimes liberais quanto os revolucionários, apesar das suas diferenças, têm um princípio em comum: ambos justificam a ação política porque é consistente com a lógica natural.
Os revolucionários querem libertar as energias sociais e nacionais dos grilhões do lucro capitalista e do domínio colonial. Os liberais clamam pela busca racional de interesses e satisfação de necessidades. O paralelo vai ainda mais longe. Os regimes revolucionários submetem o povo a decisões "científicas" de intelectuais de vanguarda, enquanto os regimes liberais o submetem ao poder dos empresários e das classes "iluminadas", os únicos capazes de comportamento racional, como pensava o estadista francês Guizot, no século XIX.
Mas há uma diferença crucial entre esses dois tipos de regime. A abordagem revolucionária leva ao estabelecimento de uma autoridade central todo-poderosa que controla todos os aspectos da vida social. A abordagem liberal, por outro lado, acelera a diferenciação funcional das várias áreas da vida: política, religião, economia, vida privada e arte. Isso reduz a rigidez e permite o desenvolvimento de conflitos sociais e políticos, o que logo restringe o poder dos gigantes económicos.
Mas a fraqueza da abordagem liberal é que, ao unir a modernização económica e o liberalismo político, ela restringe a democracia às nações mais ricas, avançadas e bem-educadas. Por outras palavras, o elitismo na esfera internacional é paralelo ao elitismo social na esfera nacional. Isso tende a dar a uma elite governante de homens adultos de classe média, na Europa e na América, um enorme poder sobre o resto do mundo: sobre mulheres, crianças e trabalhadores em casa, bem como sobre colónias ou territórios dependentes.
Um dos efeitos do poder em expansão, dos centros económicos mundiais, é a propagação do espírito de livre iniciativa, consumo comercial e liberdade política. Outra é uma divisão crescente da população mundial entre os setores central e periférico, sendo este último não o dos povos subjugados, mas dos marginalizados e marginalizados. Capital, recursos, pessoas e ideias migram da periferia e encontram melhores empregos no setor central.
O sistema liberal não se torna automaticamente, ou naturalmente, democrático como resultado da redistribuição da riqueza e um padrão constantemente crescente de participação social geral. Em vez disso, ele funciona como uma máquina a vapor, em virtude de uma grande diferença de potencial entre um pólo quente e um pólo frio. Embora a ideia de guerra de classes, muitas vezes desconsiderada hoje em dia, não se aplique mais às sociedades pós-revolucionárias, ela ainda vale como uma descrição de aspectos da sociedade liberal que são tão básicos que esta não pode ser equiparada à democracia.
Esta análise está em aparente contradição com o facto de que a social-democracia se desenvolveu nos países mais capitalistas, onde houve uma considerável redistribuição de renda como resultado da intervenção do Estado, que se apropriou de quase metade da renda nacional e em alguns casos, especialmente nos países escandinavos, ainda mais.
A principal força da ideia social-democrata deriva do vínculo que estabeleceu entre a democracia e o conflito social, o que faz do movimento operário o principal motor da construção da democracia, tanto social como política. Isso mostra que não pode haver democracia a menos que o maior número subscreva os princípios centrais de uma sociedade e cultura, mas também não pode haver democracia sem conflitos sociais fundamentais.
O que distingue a posição democrática, tanto da posição revolucionária quanto da liberal, é que ela combina esses dois princípios. Mas a variante social-democrata desses princípios está agora a ficar mais fraca, em parte porque as sociedades centrais estão a emergir da sociedade industrial e a entrar na sociedade pós-industrial ou numa sociedade sem um modelo dominante, e em parte porque estamos a testemunhar o triunfo do mercado internacional e o enfraquecimento da intervenção estatal, mesmo na Europa.
Portanto, a social-democracia sueca, e a maioria dos partidos modelados na social-democracia, estão, ansiosamente, a perguntar-se o que pode sobreviver das políticas construídas em meados do século. Em alguns países, o movimento sindical perdeu muito da sua força e muitos dos seus membros. Isso é particularmente verdadeiro na França, nos Estados Unidos e na Espanha, mas também no Reino Unido, para não falar dos países ex comunistas, onde os sindicatos há muito deixaram de ser uma força social independente. Em quase todos os países, o sindicalismo está a sair do local de trabalho industrial e a transformar-se em neo-corporativismo, um mecanismo para proteger interesses profissionais específicos dentro da máquina do Estado, levando a uma reação na forma de greves e a disseminação de organizações paralelas.
Chegamos então à questão mais atual sobre a democracia: se ela pressupõe participação e conflito, mas se a sua versão social-democrata se esgotar, que lugar é que ela ocupa hoje? Qual é a natureza específica da ação democrática e qual é o conteúdo "positivo" da democracia? Ao responder a essas perguntas, devemos primeiro rejeitar qualquer princípio único: não devemos equiparar a liberdade humana nem com o universalismo da razão pragmática (e, portanto, do interesse), nem com a cultura de uma comunidade. A democracia não pode ser apenas liberal nem completamente popular.
Ao contrário do historicismo revolucionário e do utilitarismo liberal, hoje o pensamento democrático parte do conflito aberto e intransponível entre as duas faces da sociedade moderna. Por um lado, está a face liberal de uma sociedade em constante mudança, cuja eficiência se baseia na maximização do comércio e na circulação de dinheiro, poder e informação. Do outro, está a imagem oposta, a de um ser humano que resiste às forças do mercado apelando para a subjetividade, esta última significando tanto um desejo de liberdade individual quanto uma resposta à tradição, a uma memória coletiva. Uma sociedade livre para arbitrar entre essas duas demandas conflituantes, a do mercado livre e a da humanidade individual e coletiva, a do dinheiro e a da identidade, pode ser considerada democrática.
A principal diferença em relação à etapa anterior, a da social-democracia e da sociedade industrial, é que os termos usados estão muito mais distantes do que antes. Não nos preocupamos agora com os empregadores e assalariados, associados na relação de trabalho, mas com a subjetividade e a circulação dos bens simbólicos.
Esses termos podem parecer abstratos, mas não o são mais do que empregadores e assalariados. Eles denotam experiências quotidianas para a maioria das pessoas nas sociedades centrais, que estão cientes de que vivem numa sociedade de consumo ao mesmo tempo que vivem num mundo subjetivo. Mas é verdade que até agora, essas facetas conflituantes da vida das pessoas, não encontraram expressão política organizada, da mesma forma que levou quase um século para que as categorias políticas herdadas da Revolução Francesa fossem substituídas pelas categorias de classe específicas da sociedade industrial. É esse lapso de tempo político que tantas vezes nos obriga a nos contentar com uma definição negativa de democracia.
A democracia não é puramente participativa nem puramente liberal. Acima de tudo, envolve arbitragem, e isso implica o reconhecimento de um conflito central entre tendências tão diferentes quanto investimento e participação, ou comunicação e subjetividade. Este conceito pode ser adaptado aos países pós-industrializados mais ricos e aos que dominam o sistema mundial; mas isso também se aplica ao resto do mundo, à grande maioria do planeta?
Uma resposta negativa invalidaria quase completamente o argumento anterior. Mas hoje, nos países do Terceiro Mundo, a arbitragem deve, antes de mais nada, encontrar um caminho entre a exposição aos mercados mundiais (essencial porque determina a competitividade) e a proteção de uma identidade pessoal, e coletiva, de ser desvalorizada ou se tornar uma construção ideológica arbitrária.
Tomemos o exemplo dos países latino-americanos, muitos dos quais se enquadram na categoria de países intermediários. Eles lutam arduamente e muitas vezes com sucesso para recuperar e aumentar a participação no comércio mundial que antes possuíam. Eles participam da cultura de massa por meio de bens de consumo, programas de televisão, técnicas de produção e programas educacionais. Mas, ao mesmo tempo, estão a reagir contra uma absorção paralisante no sistema económico, político e cultural mundial que os torna cada vez mais dependentes. Eles estão a tentar ser universalistas e particularistas, modernos e fiéis à sua história e cultura.
A menos que a política consiga organizar a arbitragem entre modernidade e identidade, ela não pode cumprir o primeiro pré-requisito da democracia, ou seja, ser representativa. O resultado é uma divisão perigosa entre os movimentos de base que buscam defender a individualidade das comunidades e os partidos políticos, que não são mais do que coligações formadas para alcançar o poder apoiando um candidato.
A principal diferença entre os países centrais e os periféricos é que nos primeiros a pessoa se define fundamentalmente em termos de liberdade pessoal, mas também como consumidor, enquanto nos últimos a defesa da identidade coletiva pode ser ainda mais importante, para o grau em que há pressão do exterior para impor algum tipo de revolução incongruente, na forma de modernização compulsória, no padrão de outros países.
Essa concepção de democracia, como um processo de arbitragem entre componentes conflituantes da vida social, envolve algo mais do que a ideia de governo maioritário. Implica sobretudo o reconhecimento de um componente por outro e de cada componente por todos os outros e, portanto, a consciência de ambas as semelhanças e diferenças entre eles. É isso que distingue mais nitidamente o conceito "arbitral" da visão popular ou revolucionária da democracia, que tantas vezes traz consigo a ideia de eliminar minorias ou categorias opostas ao que é visto como progresso.
Hoje em dia, em muitas partes do mundo, há uma guerra aberta entre um tipo de modernização económica que perturba o tecido da sociedade e o apego às crenças. A democracia não pode existir enquanto a modernização e a identidade forem consideradas contraditórias dessa maneira. A democracia não se baseia apenas num equilíbrio ou compromisso entre as diferentes forças, mas também na sua integração parcial. Aqueles para quem o progresso significa limpar o passado e a tradição, são tão inimigos da democracia quanto aqueles que vêem a modernização como obra do diabo. Uma sociedade só pode ser democrática se reconhecer a sua unidade e os seus conflitos internos.
Daí a importância crucial, numa sociedade democrática, do direito e da ideia de justiça, definida como o maior grau possível de compatibilidade entre os interesses envolvidos. O principal critério de justiça é a maior liberdade possível para o maior número possível de atores. O objetivo de uma sociedade democrática é produzir e respeitar a maior diversidade possível, com a participação do maior número possível nas instituições e produtos da comunidade.»